110.但如今，若不从天堂得到启示，没有人能知道与尘世的属世事物相对应的天堂的属灵事物，因为对应的知识现已全然遗失。不过，我乐意通过一些例子说明属灵事物与属世事物的对应是何性质。总的来说，地上的动物对应于情感：温顺、有用的动物对应于良善的情感；凶猛、无用的动物对应于邪恶的情感。具体来说，牛与牛犊对应于属世心智的情感，绵羊与羔羊对应于属灵心智的情感；而飞鸟照其种类对应于属世或属灵心智的认知活动。因此，各种动物，如牛与牛犊、公绵羊、母绵羊、公山羊、母山羊、公羊羔与母羊羔，以及鸽子与斑鸠，在犹太教会作献祭之用；犹太教会是一个代表教会，祭物和燔祭就由这些动物制成。因为就此功用而言，它们与属灵事物相对应；在天堂，这些都根据对应被理解。此外，动物照其种类和物种都是情感，因为它们是活的；各自的生命唯独来自并取决于情感。因此，每种动物都有符合其生命情感的与生俱来的知识。就其属世人而言，人就像动物，并因此在日常用语中被比作动物。例如，他若是温和的，就被称为绵羊或羔羊；若是凶狠的，就被称为熊或狼；若是狡猾的，就被称为狐狸或蛇，诸如此类。

注：动物出于对应而表示情感；温顺、有用的动物表示良善的情感，凶猛、无用的动物表示邪恶的情感(41, 45, 46, 142, 143, 246, 714, 716, 719, 2179, 2180, 3519, 9280节)；通过灵界经历来说明(3218, 5198, 9090节)。灵界流入动物的生命(1633, 3646节)。牛与牛犊由于对应而表示属世心智的情感(2180, 2566, 9391, 10132, 10407节)。绵羊(4169, 4809节)和羔羊(3994, 10132)表示什么。飞行生物表示认知活动(40, 745, 776, 778, 866, 988, 991, 5149, 7441节)；从灵界经历可知，不同之处取决于它们的属和种(3219节)。

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）

3104.“重半舍客勒”表示引入所需的量，这从“舍客勒”、“半舍客勒”和“重”的含义清楚可知。“舍客勒”表示良善和真理的价值或估价，“半舍客勒”表示它的一个确定量(参看2959节)。稍后会看到，“重”表示某个事物在良善方面的状态。由此明显可知，“重半舍客勒”表示并体现了在“金鼻环”所表示的良善方面的量。从上下文明显可知，这个量就是引入所需的量。
“重”是指某个事物在良善方面的状态，这一点从以下圣言经文明显看出来。以西结书：
先知以西结被吩咐按重量吃食物，每日二十舍客勒；按容量喝水，喝一欣六分之一；看哪，我必在耶路撒冷折断粮杖，他们怀着焦虑按重量吃饼，怀着惊惶按容量喝水，使他们缺粮缺水。(以西结书4:10-11, 16-17)
这论及良善和真理的荒废，这种荒废由“先知”来代表。他们“按重量吃食物和饼”表示已荒废的良善的状态；他们“按容量喝水”表示已荒废的真理的状态；“饼”表示属天之物，因而表示良善(参看276, 680, 1165, 2177节)；“水”表示属灵之物，因而表示真理(参看739, 2702, 3058节)。由此明显可知，“重量”论及良善，“容量”论及真理。
同一先知书：
你们要用公道天平，一公道伊法、一公道罢特。(以西结书45:10等)
这论及圣地，圣地表示主在天上的国度，这从先知在此所提到的每个细节可以得知。天上不会用到天平、一伊法和一罢特，那里只有这些重量和容量所表示的良善和真理。以赛亚书：
谁曾用手心量诸水，用手掌测诸天，用升斗盛大地的尘土，用秤称大山，用天平称小山呢？(以赛亚书40:12)
“用秤称大山，用天平称小山”表示爱和仁的天上事物都来自主，唯独祂主导这些事物的状态。这些称重所论及的“大山”和“小山”表示爱的天上事物(参看795, 796, 1430, 2722节)。
但以理书：
伯沙撒宫墙上的文字是，弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新。解释是这样：弥尼，就是神已经数算你的国，使它终止；提客勒，就是你被称在天平里，被发现缺欠；毗勒斯，就是你的国分裂了，归与玛代人和波斯人。(但以理书5:25-28)
此处“弥尼”，或“已经数算”论及真理；而“提客勒”，或“称在天平里”论及良善。这段经文的内义论述了时代即将完结的时候。